বামা “গর ফির্দৌস বুর্রে জমিনস্ত হামি নস্ত, হামি নস্ত, হামি নস্ত…” এই পৃথিবীতে যদি কোথাও স্বর্গ থেকে থাকে, তবে তা এখানেই, এখানেই, এখানেই – আমির খুসরুর এই লাইন দুটিই হয়তো আমাদের বেশিরভাগের কাশ্মীরকে চেনার প্রধান সূত্র। নৈসর্গিক কাশ্মীর। যে কাশ্মীরকে আমরা চিনি শীতকালের শালওয়ালাদের নকশার বুননে। যে কাশ্মীরের সাথে আমাদের পরিচয় ‘মিশন কাশ্মীর’, ‘রোজা’, কিম্বা …
Kashmir had been India’s big story for a while, a national challenge and an international theatre. The story had begun with the partition of the subcontinent itself, but never assumed as much urgency as with the outbreak of the militant armed rebellion challenging India’s sovereignty over the territory and its inhabitants, sparked by the rigged elections of 1987.
হিন্দুত্ববাদ নিয়ে বলার আগে আমি একটা কথা বলব। অনেক বার শুনতে হয়েছে ‘আপনারা হিন্দু ধর্মের নিন্দা করেন।’ হিন্দু ধর্ম আর হিন্দুত্ববাদ এক নয়, সমার্থক নয়। হিন্দুত্ববাদ হল অতি-উগ্র রাষ্ট্রবাদ। হিন্দুত্ববাদীরা এই ভারতবর্ষকে হিন্দুরাষ্ট্রে পরিণত করতে চায়। তারা বলে, এ দেশ হিন্দুদের। যতদিন ধরেই অন্য ধর্মের বা সম্প্রদায়ের মানুষ এদেশে থাকুন না কেন, তাঁরা ঠিক এদেশের মানুষ নন। প্রায় একশ বছর আগে তাঁদের চিন্তাগুরু সাভারকর একথা বলেছিলেন। ১৯৩৮ সালে সংঘের দ্বিতীয় সৎসঙ্গ চালক গুরুজি গোলওয়ালকর বলেছিলেন, নাৎসি আদর্শই ভারতের আদর্শ হওয়া উচিত৷ এই আদর্শ অনুযায়ী ভারতবর্ষে সংখ্যালঘুদের কোনোরকম অধিকার থাকতে পারে না। এমনকি বাঁচার অধিকারও থাকতে পারে না। বরং রাষ্ট্রের দয়ার উপর নির্ভর করে তারা বাঁচতে পারে। খুব সম্প্রতি মোহন ভাগবৎ বলেছেন যে গোলওয়ালকরের ঐ বক্তব্য তখন প্রয়োজনীয় হলেও আজকে প্রাসঙ্গিক নয়। তাই গোলওয়ালকরের রচনাবলী থেকে ওই প্যাসেজটা বাদ দেওয়া যায়। তাই নিয়ে মিডিয়ায় ধন্য ধন্য পড়ে গেছে। আরএসএস নাকি উদার হচ্ছে, নরম হচ্ছে। সুখবিন্দর কুলকার্নি এ বিষয়ে হিন্দুদের প্রতি উৎসাহব্যঞ্জক লেখা লিখেছেন। মোহন ভাগবতের বৈশিষ্ট্যই এই যে, তিনি মাঝে মাঝে এরকম মধুর কথা বলে আমাদের এবং বিশ্বকে ভুলিয়ে দিতে চেষ্টা করেন সংঘের প্রকৃত রূপ ঠিক কী।
এদিকে রাবেয়া মেয়ের বড় হওয়ার সাথে সাথে আরো চিরচিরে বিরক্ত হয়ে ওঠে, তার শরীর ভারী হয়, চোখ ঝাপসা, আর ঘোলাটে দ্বিধা ভরা মনে কালো বুড়িকে আসমানতারা করার জিদ চেপে যায়। বড় বাজারে হোমিওপ্যাথি, কবিরাজী, আর অ্যালোপ্যাথি সব জায়গা থেকে আসে চামড়ার রং বদলের ওষুধ। কিশোরী মেয়েকে জোর করে খাওয়াতে মাখাতে থাকে মা এই পরিবারে, সমাজে গ্রহণযোগ্য করে তোলার চেষ্টায়।
কাশ্মীরের প্রতিরোধের ইতিহাসে নারীদের ভূমিকা যে চর্চার দাবি রাখে সে চর্চা হয়নি; পুরুষদের অংশগ্রহণই মূলত চর্চিত হয়েছে যেখানে নারীদের ধরে নেওয়া হয়েছে মূলত দর্শকের ভূমিকায়, বা দখলদারির ক্ষেত্র হিসেবে। সেখানে নারীদের রাজনৈতিক সত্তাকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়নি। কিন্তু নতুন গবেষণালব্ধ তথ্য বলছে, কাশ্মীরী নারীরা যে শুধু বর্তমান সংকটেই রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হয়েছেন তা নয়, তাঁরা বহু আগে থেকেই ময়দানে ছিলেন।
কাশ্মীরি মহিলারা প্রাথমিকভাবে সংঘাতের শোকে জর্জরিত শরীর মাত্র, এবং তাঁদের শ্রম (শারীরিক, রাজনৈতিক, মানসিক) এবং সামাজিক-রাজনৈতিক বা সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে তাঁরা যে ভূমিকা পালন করেন সেগুলি এক্ষেত্রে গৌণ, ফলে ক্যামেরায় তাঁদের সেই চিত্র তুলে ধরা যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ নয়। সমাজে তাঁরা যে ভূমিকা পালন করেন তার অ-স্বীকৃতি এবং অদৃশ্যকরণ সক্রিয়ভাবে কাশ্মীরি নারীদের বিভিন্ন ধরনের সংগ্রামের আন্তঃসম্পর্ক তুলে ধরতে সাংবাদিক এবং পর্যবেক্ষকদের বাধার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
র্যাফ যখন আমাদের দৌড় করাচ্ছিল, তখন আমরা কুত্তার মতো দৌড়চ্ছিলাম বটে, তবে বিশ্বাস করুন, আমাদের মনে এতোটুকু রাগ-ঘৃণা জন্মায়নি। কাটাদের সবসময়ে মন পবিত্র রাখতে হয় – এই শিক্ষা আমরা ছোটবেলা থেকেই পেয়েছিলাম। ফলে দৌড়নোর সময় যাতে আমাদের মন কলুষিত না হয়ে পড়ে সেই কারণে আমরা ভালো ও মজার জিনিস কল্পনা করতে শুরু করে দিয়েছিলাম।
কাশ্মীরি সমাজের সমবেত কণ্ঠস্বর হিসাবে লোকগানের মধ্যে এই “দ্বিগুণ ঔপনিবেশিকীকরণ” ভেঙে বেরিয়ে আসার, প্রকৃত নারীত্ব পুনরুদ্ধার করার প্রবণতা রয়েছে। লোকগান আমাদের ইতিহাসের গভীর উৎস হবার পাশাপাশি অতীতের সমবেত স্মৃতি রক্ষা করে, অলিখিত ইতিহাসের ফেলে যাওয়া ফাঁকফোকর পূরণ করতে সাহায্য করে। ঔপনিবেশিক ইতিহাস শুধু যে বাস্তবের সঙ্গে সংযোগ হারিয়ে ফেলে তাই নয়, বরং আমাদের ইতিহাস, আমাদের প্রতিনিধিত্বকে ধ্বংস করে। এই পরিস্থিতিতে লোকগানের মাধ্যমে কাশ্মীরি মহিলাদের আত্মপরিচিতির প্রকাশ আরো গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কাশ্মীরি মহিলার কণ্ঠ পুরুষতন্ত্রের বিরুদ্ধে চাপা পড়ে যাওয়া রণনাদকে জাগিয়ে তোলে, তাঁর শোষণকে জ্ঞাত করে তোলে।
আমি খুব সাবধানে বলি, ওদের কাজ আমাদের ওপর নজর রাখা। বলি, ওরা অনেক অনেক দূর থেকে ভারতের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এসেছে, যে সমস্ত জায়গায় কাশ্মীরের থেকে অনেক বেশি গরম। ওরা এখানে এসেছে পেটের দায়ে। ইচ্ছে করেই জটিল খুঁটিনাটি বাদ দিই, বলি না এরকম কতজন কাশ্মীর উপত্যকায় রয়েছে, যাদের বাড়ির জন্য মন কেমন, পরিবারের জন্য মন খারাপ। বলি না, সেই বিষাদ এতটাই গভীর যে তাদের কেউ কেউ আত্মহত্যাও করে।
The keywords ‘Kashmiri Women’ fetch two very different and almost contradictory sets of images on the internet as representations of who Kashmiri women are. One set of images focuses on visualising Kashmiri women as these young and fair women, who dress brightly in traditional clothes and are always readily and naively smiling into the camera. The other set of depictions come with grim overtones and consist of visibly distressed, pale middle-aged women in a state of mourning.
